LA VÍA DE LA NEGACIÓN ABSOLUTA:
El movimiento laysiyya en el sufismo, sus raíces teológicas y su diálogo con el misticismo universal

Equipo de Redacción

Resumen: El presente artículo analiza el movimiento místico y filosófico conocido como laysiyya (o sab'iniyya), surgido en el seno del sufismo andalusí durante el siglo XIII. Caracterizado por un monismo absoluto y una ontología radical de la unidad, el movimiento llevó la premisa de la unicidad divina (tawhid) a sus últimas consecuencias. A través de figuras como Ibn Sab'in, al-Shushtari y Awhad al-Din al-Balyani, se explorarán sus conceptos fundamentales y sus tensiones con la ortodoxia. Asimismo, se traza un puente genealógico y comparativo ineludible con la teología apofática del chiismo ismailí (con autores como al-Sijistani y al-Kirmani), para finalmente establecer un marco de misticismo comparado que relaciona estos dogmas con el advaita vedanta, el budismo zen y el misticismo cristiano.

1. Introducción: Contexto, etimología y radicalidad de la laysiyya

El siglo XIII en Al-Andalus y el Magreb fue un período de clímax espiritual e intelectual, marcado por la confluencia de la filosofía peripatética (falsafa) y el misticismo islámico (tasawwuf). En los márgenes de la célebre escuela de la Unidad del Ser (Wahdat al-Wuyud) articulada por Muhyiddin Ibn 'Arabi, se gestó una corriente de una radicalidad ontológica aún mayor: la laysiyya.

El término deriva de la partícula negativa árabe laysa ("no es" o "no hay"). Si la piedra angular del islam, la shahada, declara La ilaha illa Allah ("No hay dios sino Dios"), los pensadores de la laysiyya elevaron esta declaración teológica a un axioma estrictamente ontológico: Laysa fi'l-wujud illa Allah ("No hay nada en la existencia sino Dios"). Según esta premisa, cualquier percepción de alteridad (ghayr), multiplicidad o existencia individual separada de la Realidad Divina (Al-Haqq) es una ilusión cognitiva y una concesión al politeísmo encubierto (shirk). El universo no goza de existencia subordinada ni reflejada; simplemente, no existe como entidad independiente.

2. Antecedentes apofáticos: El contrapunto del chiismo ismailí

Para comprender la magnitud de la negación en la laysiyya, es imperativo retroceder a los siglos X y XI y analizar los fundamentos de la teología apofática en el islam, cuyo mayor grado de sofisticación se alcanzó en el pensamiento chií ismailí de la mano de figuras como Abu Ya'qub al-Sijistani (m. 971) y Hamid al-Din al-Kirmani (m. 1020).

En su esfuerzo por salvaguardar el tanzih (la absoluta trascendencia y pureza divina), los pensadores ismailíes desarrollaron un apofatismo radical. Al-Sijistani, en obras como el Kitab al-Yanabi' (El Libro de los Manantiales), introdujo el método de la "doble negación". Para evitar el antropomorfismo (tashbih) de comparar a Dios con las cosas creadas, pero también para esquivar la nulificación pura (ta'til), Sijistani argumentó que Dios no puede ser descrito ni por el ser ni por el no-ser: "Él no es una cosa, ni es una no-cosa". Dios está más allá del ser y de la existencia conceptual.

Posteriormente, al-Kirmani, en su magna obra Rahat al-'Aql (El Reposo del Intelecto), consolidó esta estructura cosmogónica integrando el neoplatonismo. Para Kirmani, Dios es lo "Inconmensurable"; la existencia misma, el ser y la luz pertenecen al Primer Intelecto (creado por la Orden Divina), no a la Esencia incognoscible de Dios.

El giro epistemológico de la laysiyya: El diálogo implícito entre el ismailismo y la laysiyya andalusí es fascinante por su inversión de términos. Mientras que al-Sijistani y al-Kirmani utilizaban la negación extrema para expulsar a Dios de la categoría de "existencia" (Dios está más allá del ser creado), la laysiyya utilizó la negación extrema para expulsar a la Creación de la existencia (Solo Dios es, el mundo no es). Ambas corrientes comparten una insatisfacción profunda con la teología racionalista escolástica (los mutakallimun) y recurren a la sintaxis de la negación total, pero difieren en el objeto aniquilado: los chiíes ismailíes anulan los atributos en Dios para salvar Su trascendencia; los sab'iníes anulan el cosmos para salvar la inmanencia de Su unicidad.

3. Desarrollo histórico y principales figuras de la laysiyya

Esta escuela, profundamente arraigada en el Occidente islámico antes de su irradiación a Oriente, se articuló en torno a figuras cuyo misticismo desbordaba las categorías convencionales.

Abd al-Haqq Ibn Sab'in (1217–1270) Nacido en Murcia, Ibn Sab'in es el sistematizador del movimiento. Dotado de un conocimiento enciclopédico de la filosofía griega, hermética e islámica, fue célebre por sus Cuestiones Sicilianas (Al-Masa'il al-Siqilliyya), respuestas a interrogantes filosóficos enviados por el emperador Federico II. Ibn Sab'in adoptó una postura iconoclasta que le granjeó enemigos en todos los frentes: criticó la lógica de Aristóteles, las limitaciones racionales de Avicena y Averroes, y la pedantería de los juristas. Para él, la verdadera filosofía culminaba en la mu'ayana (la visión directa de la Unidad) y no en el silogismo. Perseguido por sus ideas, vivió en el exilio (Magreb, Egipto) y murió en La Meca.

Abu al-Hasan al-Shushtari (1212–1269) Discípulo predilecto de Ibn Sab'in, el granadino al-Shushtari transformó la árida ontología de su maestro en misticismo popular. Renunciando a su elevado estatus social para vagar como derviche, empleó el zéjel y la estrofa popular andalusí para vehicular los conceptos de la negación del yo. Al-Shushtari logró que las clases populares interiorizaran el monismo absoluto a través de cantos que exaltaban la embriaguez espiritual y la disolución de las jerarquías religiosas convencionales.

Awhad al-Din al-Balyani (m. 1288) Pensador persa que destiló la esencia de esta vía en su Risalat al-Ahadiyya (Epístola de la Unidad Absoluta). Atribuida erróneamente a Ibn 'Arabi durante siglos por copistas que no concebían que una obra tan profunda no perteneciera al Gran Sheij, el texto de Balyani es un compendio devastador contra la dualidad. Su tesis sostiene que el místico no viaja hacia Dios, puesto que la ilusión del punto de partida (el ego) carece de realidad ontológica.

4. Conceptos fundamentales y tensiones en el seno del Islam

El armazón conceptual de la laysiyya se sostiene sobre pilares que la alejaron peligrosamente del consenso ortodoxo (iyma).

1.       Monismo estricto vs. Realidad relativa: A diferencia del panteísmo o del emanatismo gradual de los neoplatónicos, el sistema sab'iní no concibe grados de existencia. El mundo es wahm (pura ilusión). Esto chocó frontalmente con los teólogos asharíes, quienes veían en esta postura una herejía (zandaqa) que abolía la Sharia (Ley Divina). Si la creación no existe, se anula el libre albedrío, la responsabilidad moral, y el acto de adoración pierde sentido objetivo.

2.       Negación del fana (extinción): En el sufismo clásico, el adepto purifica su alma hasta alcanzar el fana (la extinción del yo) para subsistir (baqa) en Dios. La laysiyya repudia este concepto por considerarlo sutilmente dualista. Balyani afirma que intentar extinguir el ego implica otorgarle una existencia previa que no posee. La salvación es meramente gnoseológica: el despertar a una unidad preexistente e inalterable.

3.       Tensión con la escuela akbariana: A pesar de las similitudes superficiales, la escuela de Ibn 'Arabi mantuvo el principio de que las esencias creadas tienen una realidad en el conocimiento de Dios y, por tanto, una validez relativa. Ibn 'Arabi salvaguardaba el misterio del diálogo íntimo (el amante y el Amado). La laysiyya fue criticada por autores akbarianos de incurrir en un monismo filosófico gélido que disolvía la riqueza de los Nombres Divinos en un Absoluto indiferenciado.

5. Diálogos transversales: Misticismo comparado y philosophia perennis

La arquitectura conceptual de la laysiyya, precisamente por su extremo purismo, resulta extraordinariamente permeable a la comparación con las tradiciones espirituales no dualistas fuera del islam, evidenciando patrones universales en la mística especulativa.

Advaita vedanta y el concepto de ajata vada Sistematizado por Adi Shankara en el siglo VIII en India, el Advaita postula que solo Brahman (Lo Absoluto) posee realidad incondicionada, mientras que el universo fenoménico es maya (ilusión cósmica). Sin embargo, el paralelismo más asombroso con la laysiyya se encuentra en la doctrina del ajata vada (la teoría de la "no-creación" o "no-originación"), formulada por Gaudapada (el maestro del maestro de Shankara) en su obra Mandukya Karika. El ajata vada sostiene de manera intransigente que el universo jamás fue creado; no hay creación ni disolución, no hay almas atadas a la ilusión ni buscadores de la liberación, pues solo el Absoluto no dual es y ha sido siempre real.

Esta anulación total de la cosmogonía es el equivalente metafísico casi exacto de la ontología sab'iní. Cuando al-Balyani rechaza la necesidad del fana (extinción) argumentando que el yo nunca ha existido para tener que extinguirse, está enunciando, en la práctica, un ajata vada islámico. Asimismo, cuando el persa escribe que "Tú eres Él, pero sin tú", su postulado resuena perfectamente con la Mahavakya upanishádica Tat Tvam Asi ("Tú eres Eso"). En ambos sistemas, el problema no es ontológico (el ser humano no ha "caído" ni ha sido "creado" separado), sino puramente gnoseológico: el velo es una mera ignorancia metafísica (avidya / jahl) sobre una escisión cósmica que, en realidad, nunca ocurrió.

Budismo zen (chan) La iconoclasia de Ibn Sab'in y su desdén por las categorías discursivas encuentran un espejo fiel en la pedagogía del budismo Zen. La negación del laysa comparte la función psicológica y existencial del concepto de Vacuidad (Sunyata). Vaciar el mundo de "naturaleza inherente" no conduce al nihilismo, sino a la aprehensión directa de la Talidad (Tathata). Al igual que los maestros Zen utilizaban respuestas abruptas (koans) para quebrar la mente conceptual del novicio, los pensadores sab'iníes deconstruían el lenguaje islámico para forzar el colapso del intelecto limitante ante la Unidad.

La teología apofática cristiana De forma paralela a como los chiíes ismailíes (Sijistani, Kirmani) desarrollaron la vía negativa en Oriente, el cristianismo engendró una poderosa corriente apofática iniciada por Pseudo-Dionisio y culminada por el Maestro Eckhart (c. 1260 - 1328). Eckhart, contemporáneo tardío de Ibn Sab'in, instaba a superar a "Dios" (como construcción conceptual e imagen) para hundirse en la "Deidad" (Gottheit) inefable y vacía. Ciertas afirmaciones de Eckhart como "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve a mí" o “Dios y yo somos uno” son conceptualmente casi idénticas al axioma sab'iní de que es Dios mismo quien se reconoce a través del intelecto purificado del místico.

6. Conclusión

El movimiento laysiyya representa uno de los ejercicios de audacia filosófica más formidables de la historia del pensamiento islámico. Al transformar la negación lingüística (laysa) en un bisturí ontológico, Ibn Sab'in, al-Shushtari y al-Balyani erradicaron la alteridad para salvaguardar una unicidad sin concesiones. Vistos a través del prisma histórico, sus planteamientos no surgieron en un vacío conceptual, sino que respondían y reformulaban tensiones apofáticas preexistentes, como las exploradas magistralmente por los pensadores chiíes ismailíes Sijistani y Kirmani. Denostados por los teólogos del dogma y observados con recelo por otras cofradías sufíes, los sab'iníes legaron una de las doctrinas que con mayor claridad permite a la filosofía islámica dialogar, en igualdad de hondura mística, con las grandes tradiciones no duales orientales y occidentales.

7. Bibliografía recomendada

- Chodkiewicz, Michel (traductor y editor). Awhad al-Din Balyani: Épître sur l'Unicité Absolue. Les Deux Océans, París, 1982. (El estudio preliminar más completo sobre la doctrina pura del monismo de Balyani y su falsa atribución a Ibn 'Arabi).

- Balyani, Awhad al-Din. Epístola sobre la unicidad absoluta. Editorial Yerrahi, 2023.

- Ibn Arabi [Balyani, Awhad al-Din]. Tratado de la Unidad. Editorial Sirio, Málaga, 1987.

- Massignon, Louis. "Ibn Sab'in et la 'conspiration hallagienne' en Andalousie, et en l'Orient au XIIIe siècle". En Ignace Goldziher Memorial Volume, 1921. (Un artículo clásico y fundamental. Massignon analiza el movimiento laysiyya no solo como una escuela filosófica, sino como una red esotérica (una "conspiración") heredera del misticismo extremista y martirial de Al-Hallaj, buscando subvertir las estructuras religiosas oficiales.)

- El Moussaoui Taïb, Abdellah. El sufismo esotérico de Ibn Sabin, (s. VII-XIII d.C.) (Tesis doctoral). Universidad Complutense de Madrid, Facultad de Filosofía, Departamento de Filosofía III (Hermenéutica y Filosofía de la Historia), 2014.

- Corbin, Henry. Historia de la filosofía islámica. Editorial Trotta, Madrid, 1994. (Especialmente los capítulos dedicados al ismailismo y a la filosofía andalusí de Ibn Sab'in).

- Daftary, Farhad. The Isma'ilis: Their History and Doctrines. Cambridge University Press, Cambridge, 1990. (Esencial para contextualizar la teología de al-Sijistani y al-Kirmani).

- Massignon, Louis. La Passion de Husayn Ibn Mansur Hallaj. Gallimard, París, 1975. (y sus comentarios colaterales sobre las escuelas sufíes posteriores de la unidad del ser). Edición abreviada en castellano: La pasión de Hallaj: mártir místico del islam. Ediciones Paidós, 1999

- Walker, Paul E. Early Philosophical Shiism: The Ismaili Neoplatonism of Abu Ya'qub al-Sijistani. Cambridge University Press, Cambridge, 1993. (Referencia fundamental sobre el principio de la doble negación y la teología apofática ismailí).

- Lings, Martin. A Sufi Saint of the Twentieth Century: Shaikh Ahmad al-'Alawi. Islamic Texts Society, 1993. (Incluye reflexiones sobre la poesía de Al-Shushtari y su integración en la doctrina perenne). Edición en castellano: Un santo sufí del siglo XX: El Sayj Ahmad Al-‘Alawi.  José J. de Olañeta, Editor, 1999.

- Akasoy, Anna. Philosophie und Mystik in der späten Almohadenzeit: Die Sizilianischen Fragen des Ibn Sab'in. Leiden, 2006. (El estudio académico occidental más exhaustivo y moderno sobre Ibn Sab'in. Akasoy analiza a fondo "Las cuestiones sicilianas", desgranando la relación de Ibn Sab'in con el aristotelismo, el hermetismo y su peculiar lenguaje esotérico.)

- Corriente, Federico. Poesía estrófica (céjeles o muwashshahat) atribuida al místico granadino ash-Shushtari. CSIC (Consejo Superior de Investigaciones Científicas), Madrid, 1988

- Álvarez, Lourdes María. Abu al-Hasan al-Shushtari: Songs of Love and Devotion. Paulist Press (Classics of Western Spirituality), Nueva York, 2009.

- Álvarez, Lourdes María. "Mystical Experience and the 'Other' in the Poetry of Abu al-Hasan al-Shushtari". En Journal of the American Oriental Society, 125(3). 2005. pp. 385-397

- Cornell, Vincent J. Realm of the Saint: Power and Authority in Moroccan Sufism. University of Texas Press, Austin, 1998. (Aunque es un estudio general sobre el sufismo marroquí, contiene secciones cruciales sobre cómo al-Shushtari y la corriente sab'iní influyeron en el desarrollo de las cofradías (tariqas) del norte de África tras su exilio de Al-Andalus.)

- Guilarte, Alfonso. "Al-Shushtari". En J.M. Puerta Vílchez (ed.), Biblioteca de al-Andalus (Vol. 7, pp. 315-322). Fundación Ibn Tufayl de Estudios Árabes, Almería, 2013.

- Addas, Claude. Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn 'Arabi. The Islamic Texts Society, Cambridge, 1993. (Aunque es una biografía de Ibn 'Arabi, Addas dedica páginas cruciales a analizar el fenómeno de la "pseudo-epigrafía" (textos falsamente atribuidos). Explica de manera muy clara por qué el monismo monolítico de Balyani, que anula totalmente la creación, es teológicamente incompatible con el sistema de Ibn 'Arabi, justificando así la corrección de Chodkiewicz.) Edición en castellano: Ibn ‘Arabí o la búsqueda del azufre rojo. Editora Regional de Murcia, 1996.

- Twinch, Cecilia. Know Yourself: An Explanation of the Oneness of Being. Beshara Publications, Gloucestershire, 2011.